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論忠德的來源
作者：歐陽輝純
來源：作者授權 儒家網 發布
原載于 《中國傳統儒家忠德研討》之《忠德來源》
時間：孔子二五六六年歲次乙未年正月二旬日乙酉
西歷2015年3月11日
摘要：忠德是傳統倫理思惟史上一個主要的德目。它來源于何時，學界有分歧的見解。我們認為忠德既不來源于原始社會蒙昧時期，也不來源于西周或年齡戰國時期，而是來源于堯舜禹時期。這可以從理論上、從出土文獻以及傳世文獻中獲得很好的證明。西周時期，尤其是年齡戰國時期，不再是忠德的來源問題了，而是忠德的發展、繁榮、總結的時期，是百家爭鳴的時期，是繼往開來的時期。
關鍵詞：忠德 來源說 堯舜禹時期
一、問題的提出
忠德是傳統倫理思惟史上主要的德目之一，其基礎內涵是盡己為人。但它畢竟來源于什么時期？對此學界有分歧的見解。
筆者認為，忠德不是來源于原始社會蒙昧時期。原始社會時期，人們的品德意識還處在構成過程中。那時候天然力非常強年夜，人們更多是依附大師配合的勞動，單純的個人無法保存，脫離集體就意味著逝世亡，個體無法選擇獨立生涯。他們只能盡心盡力為集體支出，這其實不是出于主體的自愿，而是出于內在天然條件的自願。他們“以群的聯協力量和集體行動來彌補個體自衛才能的缺乏”。［[1]］
在原始社會蒙昧階段，因為人的“自覺”和主體意識才初步發展，“人的依賴關系（開初完整是天然發生的），是最後的社會形態，在這種形態下，人的生產才能只是在狹小的范圍和孤立的地點上發展著。”［[2]］他們服從集體的意志和行為，忠于集體，但那也是出于自願，而不是自愿。是以，這在很年夜水平上原始人這種“忠”，不克不及算是一種“忠德”的行為與自覺。
德國有名哲學家黑格爾說：“一個舞蹈教室人做了這樣或那樣一件符合倫理的事，還不克不及就說他是有德的；只要當這種行為方法成為他性情中固定要素時，他才可以說是有德的。”［[3]］對一個人是這般，對人類晚期品德的萌芽也是可以這樣懂得的。好比，我們說幼兒有貢獻怙恃的舉動和行為，可是我們不克不及說幼兒具有孝的德性。因為這種孝的行為還不是他的一種固定的習慣。不僅這般，幼兒的頭腦中還不克不及自覺了解孝的意識，他們的頭腦中還沒有孝德的主體意識。同樣原始蒙昧時期人的忠德也可以這般來懂得。
倫理關系是客觀的，可是假如沒有被主體領悟和認識，那不克不及算是一種倫理關系，也不克不及算是一種的德性。有名倫理學家宋希仁傳授認為：“只要構成客觀的關系又通過人為的有興趣識的調節，才幹構成倫理關系。”［[4]］“單有這種客觀的物質性的關系還不克講座場地不及構成倫理關系，因為動物也有這種關系（如家教父與子——引者注）；只要人具備自覺的意識和思惟，能夠領悟這種關系，并有相應的觀念和規范調節維系這種關系，才幹構成倫理關系。”［[5]］
忠德性為是一種屬于“德性”范疇中的行為，而“德性”在品德行為過程中凸現是一種品德主體的行為，而不是一種被動行為。黑格爾說：“倫感性的東西，假如在天性所規定的個人道格自己中獲得反應，那即是德。”［[6]］還說：“德毋寧應該說是一種倫理上的造詣。”［[7]］宋希仁傳授也說：“德是在這個過程中的主體意志的主觀規定，而主體只要進進客觀的倫理關系才幹構成現實的德。”［[8]］蒙昧時期的原始人處于不文明時代，他們還沒有興趣識到自我與集體、社會和年夜天然的區別。是以，我們說原始蒙昧時期還沒有出現忠德意識與規范。
忠德是不是出現在西周或年齡戰國時代呢？也不是。西周或年齡戰國時代忠德的內容已經非常豐富了。西周以后忠德有了很年夜的發展，尤其是以孔子、孟子1對1教學和荀子等為代表先秦儒家學派已家教經系統地總結和發展了忠德理論，而不是忠德的來源問題了。
從傳世文獻來看，西周以來忠德已經廣泛風行了。《左傳》出現“忠”字72次，《國語》出現52次，《管子》出現34次，《莊子》出現23次，《論語》共享會議室出現18次。先秦諸子如孔子、墨子、慎到、孟子、韓非子等等對“忠德”有了成熟的剖析和論述。有的著作還設有專門的章節，如《慎子·知忠》篇、《韓非子·忠孝》篇、《呂氏年齡·仲冬·至忠》篇，等等。《左傳》還把“忠”當作是一種美德，是具有廣泛意義的品德德目。如：“忠為令德，非其人猶不成，況不令乎？”（《左傳·成公十年》）“忠為令德，其子弗能任，罪猶及之，難失慎也？”（《左傳·昭公十年》）《左傳·瑜伽場地文公十年》還把“孝、敬、忠、信”稱為“吉德”。《左傳·文公十八年》還稱，“忠、肅、共、懿、宣、慈、惠、和”為“八元”，“忠”為“八元”之首。儒家創始人孔子，在三代禮樂文明基礎上又綜合東夷文明遺產，采取“述”和“作”的方法，創立了以“仁”為焦點價值的儒家思惟，他是第一個對“忠德”做了系統的總結和論述的思惟家。
是以，忠德在兩周時代（包含年齡戰國時代）已經是人們廣泛應用和踐履的品德范疇了。筆者認為，在兩周時代，尤其是年齡戰國時代，不再是忠德的來源問題了，而是忠德的發展、繁榮、總結的時代，是百家爭鳴的時代，是繼往開來的時代了。有名學者陳來傳授說：“研討一種思惟的來源，起首是要關注此種思惟體系的諸元素在歷史上什么時候開始提出，若何獲得發展，這些元素若何經由文明的歷史演進而演變，以及此種思惟的氣質與取向與文明傳統的關聯。”［[9]］筆者認為忠德來源于人類文明晚期時代，具體地說來源于堯舜禹時期。
二、從出土文獻與理論上看忠德的來源
堯舜禹時代是真實的存在還是神話傳說？謎底是確定前者。不過，自晚清以來一些學者尤其具有疑古派學者，采取一刀切的辦法，認為堯舜時代是一種神話傳說，是不真實的。疑古思潮當然是一種學術研討可取的方式，可是，這種不充足剖析證據資料而懷疑一切的思維形式，有時候也很難得出公平的結論。有名學者王國維說：“疑古之過，乃併堯舜禹之人物而亦疑之，其于懷疑之態度及批評之精力不無可取，然惜于古史資料未嘗為充足處理也。”［[10]］
近年來隨著考古資料的出現，已經證實了堯舜禹時代是中國歷史上真實的存在。雖然，儒家對堯舜的“禪讓”具有醜化的成分，可是這并不克不及否認其真實性。
有名學者金景芳認私密空間為，“堯、舜、禹時代的1對1教學部族聯合體是中國在部落聯盟之后產生的一種新的社會組織，是中國從原始社會向國家過渡的一個中間環節。部族聯合體的組成、治理和領導機構與后世的國家機器比擬，盡管還很原始、很簡單，但在某些方面已經初步具備了國家機器的基礎特征，我們稱之為準國家或半國家，實質上就是中國的晚期國家。”［[11]］這里金景芳確定了堯舜時代的存在。
李學勤傳授認為，“考古研討已經使我們窺見相當于傳說中堯、舜時代的社會、文明的本相。例如已有不少報道的山西襄汾陶寺遺址，其年限下限在公元前2500年至前2400年間，上限不晚于公元前2000年，正好與堯、舜傳說的時代年夜致相當。陶寺發現了面積達280萬平方米的年夜型城址，此中有結構復雜的建筑基礎，有規模頗年夜的貴會議室出租族墓葬，出土了玉器、銅器及陶制的禮樂器等，還出現了文字。比來發掘的一處特別建筑基址，有學者推測與‘觀象授時’能夠有關，而后者恰是《堯典》的一項內容。大師了解，陶寺的地輿地位同文獻中‘堯都平陽’正好接近。由此看來，認為傳說中堯、舜時代文明業已初步樹立，是妥當的。”［[12]］
王克林師長教師在《陶寺早期龍山文明與夏文明——論華夏文明的來源》一文中詳細地論述了華夏文明產生的種種表現。同時也確定了堯舜時代的存在。他認為：“中國小樹屋古史記載的唐堯、虞舜，都當是氏族部落名。”［[13]］王克林師長教師還在別的一篇論文《陶寺文明與唐堯、虞舜——論華夏文明的來源》中詳細地論述了唐堯和虞舜地點的地區。［[14]］
錢耀鵬師長教師認為，“在堯舜禪讓傳說故事的背后，至多能夠存在著善惡相對獨立的晚期國家，與五帝時代廣泛筑城建國、王國林立的歷史發展特點相吻合。”“堯舜禪讓故事能夠是有所依據的歷史事實，即堯舜禹三者是聯系在一路的。”［[15]］
王和師長教師在確定了堯舜時代存在的同時，更多地是考核堯舜禪讓的真正緣由。他說：“華夏地區部落聯合體首領的世襲制至多從陶唐氏執掌最高權力的時候便已經開始。所以，首領世襲制必須與其他原因結合在一路，才幹成為正確鑒定前國家時期與舞蹈教室國家時期分野的標志。”［[16]］
筆者認為，堯舜“禪讓”的美德有其品德襯著的能夠性。王國維曾經說過：“上古之事，傳說與史實混而不分。史實之中固難免有所緣飾，與傳說無異，而傳說之中亦往往有史實為之素地，二者不易區別，此世界各國之所同也。”［[17]］可是，不克不及因為“禪讓”品德存在“緣飾”的能夠性，就否認堯舜禹是歷史存在的事實。是以，筆者還基礎認同裴傳永師長教師的見解，他認為：“堯天舜日的時代并非是以物質文明的凸起成績而特出史冊，那個時代之所以堪稱亂世，重要是由于精力文明特別是社會品德的高度發達。”［[18]］忠德是人的德性的一種表現，是人的主體與自我意識覺醒的體現。堯舜時代家教是人類的文明時代的開始，忠德也是在這個時期出現了。
德國有名哲學家雅斯貝爾斯，曾經把公元前8世紀大公元前2世紀，稱之為“軸心時代”。他認為在這個時代，中國出現了孔子、老子、孟子等年夜思惟家；在古希臘出現了蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德等；在印度出現了釋迦牟尼等。雅斯貝爾斯的剖析和論述具有主要意義。可是，我們應該看到，“軸心時代”文明的發展與繁榮，以及人的主體“終極關懷的覺醒”，不是從天而降的，破土而出的。它必定根植于產生這種思惟的文明歷史泥土之中。對中國的“軸心時代”的文明來說，前“軸心教學場地時代”中國的文明發展至多已經經歷了一千五百年的歷史，這一千五百年的文明發展中，忠德作為一個品德范疇，它不是一成不變的，它能夠在西周及年齡戰國時代達到繁榮，成為“令德”，也不成能是一揮而就的。是以，忠德自己也有一個來源、發展、演變和繁榮的過程。
中國最早的古書之一《尚書》開篇就講《堯典》，儒家倡導的圣賢品德典范是從堯舜開始的。錢穆師長教師認為：“《尚書》始于堯、舜，《論語》道古亦僅及堯、舜，史記乃上溯黃帝。此從孔子與六經，實舞蹈教室不掉為謹嚴之態度。”［[19]］
李平易近傳授認為：“《堯典》所寫的社會現象雖然是斑駁陸離，但經認真研討仍可看出，其所寫的重要方面恰是禹以前的堯、舜時期氏族軌制崩潰并向階級社會過渡的歷史狀況。”［[20]］
呂紹共享空間剛師長教師說：“若說中國文明史從炎黃開始, 則證據顯然缺乏。對后世影響深遠的諸多文明內容, 都可以在堯舜那里尋到源頭, 再往前推就困難了。我認為講中國文明史（原始文明除外）宜從堯舜講起。”因為“國家及相關軌制以及諸多主要思惟觀念萌芽于堯舜時代。”［[21]］
有名學者柳詒徵在《中國文明史》中說：“唐虞以降，國家統一，政治組織，漸臻完備。于是立國行政，始有確定方針。……據此，是一代有一代所尚之道，其道各有所弊。而夏道進于虞，故虞、夏往往連言。”［[22]］“夏道尚忠，本于虞。……夏時所尚之忠，非專指臣平易近盡苦衷上，更非專指見危受命。”［[23]］柳詒徵師長教師不僅指出了忠德的來源，並且指出了忠德來源最後的內涵。這種見解是值得確定的。
裴傳永師長教師在《忠觀念的來源與晚期映像研討》一文中說：“堯舜時代是中國歷史上品德昌明的一個時代。”“堯舜時代所孕育、產生的品德觀念除了孝、恭、信、公、讓、義、慈、直、清等之外，還包含忠。”［[24]］
柳詒徵和裴傳永師長教師確定了虞夏或堯舜時代忠德的存在，這是有事理的。筆者批準兩位師長教師的觀念。
我們認為忠德來源于堯舜禹時代，可是，我們也很難確定地說共享會議室出忠德來源于何年何月，因為品德的來源是個逐漸演變發展的過程，它除了受內部的政治、經濟、社會歷史條件的制約外，還有忠德本身的發展規律和歷史繼承性。再說，中國的歷史在公元前841年之前沒有準確的年月。是以，要具體地說出忠德來源于何年何月那是不現實的，也是不負責任的說法。
年齡戰國時代，是忠德百家爭鳴的時代，忠德的內涵已經成熟，並且呈現多元化的價值維度。假如不是從以前的忠德范疇中吸取營養，忠德是不成能忽然成熟的。假如忠德突然之間就能成熟起來，假如這樣的話“這不免難免有點像傳說中的老子，生下來便有了白胡子”。［[25]］所以說，年齡戰國時代忠德的繁榮是有其淵源的，它是不成能速成的，必定有它的歷史發展的脈絡與邏輯。
三、從傳世文獻看忠德的來源
中國現代社會，據說經歷了“有巢氏”、“燧人氏”、“宓羲氏”、“神農氏”、“黃帝”等幾個階段，可是這只是一種傳說，能否真實存在，還有待進一個步驟研討。可是堯舜禹時代是中國歷史上真實存在。傳世文獻中有大批的論述。不僅這般，這個時代也是忠德的來源時代。
《說苑·君道》記載：“禹曰：‘堯舜人之皆以堯舜之心為心，今寡人為君也，蒼生各自以其心為心。’”這已經表白，在堯舜時代人們已經有了忠德的來源，個體意識的覺醒已經出現。司馬遷在《史記·五帝本紀》中論斷說：“全國明德皆自虞帝始。”
《史記·五帝本紀》中說：“堯曰：‘嗟！四岳：朕在位七十載，汝能庸命，踐朕位？’岳應曰：‘鄙德忝帝位。’堯曰：‘悉舉貴戚及疏遠隱匿者。’眾皆言于堯曰：‘有矜在平易近間，曰虞舜。’堯曰：‘然，朕聞之。其何如？’岳曰：‘盲者子。父頑，母嚚，弟傲，能和以孝，烝烝治，不至奸。’”這里大要是中國倫理思惟史上第一次所以否有“德”作為人才選拔的標準。堯想本身的帝位傳給后世，西邊的諸侯認為他們本身的德性淺薄，不勝年夜任，是以推薦有德有才的舜往繼承帝位。
其實，堯有良多的兒子，他是為了氏族部落聯盟的好處，不把帝位傳給兒子而是傳給了德高才厚的舜。這是忠德“盡己為公”的體現。《呂氏年齡·孟春紀·往私》中說：“堯有子十人，不與其子而授舜；舜有子九人，不與其子而授禹：大公也。”這里體現了堯舜忠于集體和部族聯盟的忠德勇氣。所以堯的這種德性被稱之為“美堯”，稱他這種禪讓為公的忠德性為為“美堯之事”或“美堯之功”。《尚書·堯典》中說稱贊堯“欽明文思安安，允恭克讓，光被四表，格于高低”。孔子也年夜為稱贊堯舜的忠德性為。他說：“年夜哉堯之為君也！巍巍乎！唯天為年夜，唯堯則之。蕩蕩乎，平易近無能名焉。巍巍乎其有勝利也，煥乎其有文章！”“巍巍乎，舜、禹之有全國也而不與焉！”（《論語·泰伯》）孔子高度贊揚了堯舜擁有全國而同心專心為公不為私的品德品質。
堯在位時為了管理了社會，他還設立“誹謗之木”。崔豹的《古今注》談到了這件事：“程雅問曰：‘堯設誹謗之木，何也？’答曰：‘今之華表木也。以橫木交柱頭，狀若花也。形似桔槔，亨衢交衢悉施焉。或謂之表木，以表王者納諫也。亦以表識衢路也。秦乃除之，漢始復修焉。’”（崔豹小樹屋《古今注·問答釋義第八》卷下）堯把這個“誹謗之木”設在要道上，為了讓更多的聽取平易近眾的意見，以便及時解決問題。同時也能讓有權的人遭到輿論監督。
不僅這般，堯還“巡狩行教，勤勞全國”。《淮南子》中說：“堯之有全國也，非貪萬平易近之富，而安人主之位也，以為蒼生力征，強凌弱，眾暴寡。于是堯乃身服節儉之行，而明相愛之仁，以和輯之。是故茅茨不翦，采椽不斫，亨衢不畫，越席不緣，年夜羹和睦，粢食不毇。巡狩行教，勤勞全國，周流五岳。豈其奉養缺乏樂哉？舉全國而以為社稷，非有利焉。”（《淮南子·主術訓》卷九）堯的這種同心專心為公，忠貞愛平易近的忠德性為，為歷代所稱贊。
墨子說：“古者明王圣人所以王全國、正諸侯者，彼其愛平易近謹忠，利平易近謹厚，忠信相連，又示之以利，是以終身不饜，歿世而不卷。古者明王圣人其所以王全國、正諸侯者，此也。”（《墨子·節用中》卷六）根據他的這個“謹忠”、“謹厚”、“忠信相連”標準，堯管理全國的時候做到了。所以，他稱贊堯說：“古者堯治全國，南撫交阯，北降幽都，東西至日所收支，莫不賓服，逮至其厚愛。黍稷不貳，羹胾不重，飯于土塯，啜于土形，斗以酌。俛仰周旋威儀之禮，圣王弗為。”（《墨子·節用中》卷六）
《呂氏年齡·恃君覽·長利》年夜為稱贊堯年夜治的時代：“當堯之時，未賞而平易近勸，未罰而平易近畏。平易近不知怨，不知說，愉愉其如赤子。”不僅這般，堯還以全國為己任，忠心愛平易近。賈誼在《新書》中說：“帝堯曰：‘吾居心于先古，加志于窮平易近，痛萬姓之罹罪，憂眾生之不遂也。故一平易近或饑，曰此我饑之也；一平易近或冷，曰此我冷之也；一平易近有罪，曰此我陷之也。’仁行而義立，德博而化富。故不賞而平易近勸，不罰而平易近治，先恕而后行，是故德音遠也。”（賈誼《新書·修瑜伽教室政語上》卷九）
堯的繼任者舜，雖然誕生在一個“父頑”、“母囂”、“象敖”（《尚書·堯典》）的家庭佈景中，可是他也是用本身的實踐行動，證明了本身是忠于平易近眾忠于集體教學忠于部落聯盟的品德典范。郭店楚簡《唐虞之道》中說，舜做兒子的時候，能夠做到忠苦衷父，“古者虞舜篤事瞽盲，乃戴其孝”，做堯的臣子時，能做到“為堯也，甚忠”，“忠事帝堯”。［[26]］
舜帝以敬為忠，有一顆至公無私的忠德之心。賈誼評價說：“帝舜曰：‘吾盡吾敬以事吾上，故見謂忠焉；吾盡吾敬以接吾敵，故見謂信焉；吾盡吾敬以使吾下，故見謂仁焉。是以見愛親于全國之人，而歸樂于全國之平易近，而見貴信于全國之君。故吾取之以敬也，吾得交流之以敬也。’”（賈誼《新書·修政上》卷九）
舜忠心實行本身的德性，并通過本身的行為來傳染感動別人。“歷山之農者侵畔，舜往耕焉，期年，甽畝正。河濱之漁者爭坻，舜往漁焉，期年而讓長。東夷之陶者器苦窳，舜往陶焉，期年而器牢。仲尼嘆曰：‘耕、漁與陶，非舜官也，而舜往為之者，所以救敗也。舜其信仁乎！乃躬藉處苦而平易近從之。故曰：圣聚會場地人之德化乎！’”（《韓非子·難一》）舜帝見到歷山的老蒼生相互爭奪田產，他到那里耕耘，一年后，那里蒼生的田界就很正常了。撈魚為生的蒼生為爭水中的窪地而爭論不休，舜前往那里一年后，老蒼生就自愿把水中的窪地讓給年紀年夜的。東夷人制造的陶器質量欠好，不堅瑜伽教室固不難破裂，舜到那里一年后，東夷人生產的陶器就很堅固了。舜是在用本身的德性傳染感動周圍的人。
舜帝以本身的實際行動驗證了忠德的最後內涵，他待人忠誠，忠心做人。不僅這般，他在位期間還設立了公道的人才選拔軌制：“三歲一考功，三考絀陟，遠近眾功咸興。”（《史記·五帝本紀》）同時，他還對堯時的賢人做了公道的分工：“禹、皋陶、契、后稷、伯夷、夔、龍、倕、益、彭祖自堯時而皆舉用，未有分職。于是舜甚至于文祖，謀于四岳，辟四門，明通四方線人，命十二牧論帝德，行厚德，遠佞人，則蠻夷率服。”（《史記·五帝本紀》）
舜帝以本身的忠德和德性為忠德樹立了很好的榜樣，因此遭到歷代思惟家的稱贊，尤其是儒家。孔子稱贊虞舜時說：“后世雖有作者，虞帝弗可及也已矣。君全國，生無私，逝世不厚其子，子平易近如怙恃，有憯怛之愛，有忠利之教，親而尊，安而敬，威而愛，富而有禮，惠而能散。其正人尊仁畏義，恥費輕實，忠而不犯，義而順，文而靜，寬而有辨。《甫刑》曰：‘德威惟威，德明惟明。’非虞帝，其孰能為此乎？”（《禮記·表記》）
禹（也叫夏禹）是舜帝的繼任者，他為了管理洪水，勤奮備至。“禹親自操橐耜而九雜全國之川。腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。”（《莊子·全國》）他曾經屢次路過本身的家門，都沒有進往。“勞身焦思，居外十三年，過家門不敢進。薄衣食，致孝于鬼神。卑宮室，致費于溝淢。”（《史記·夏本紀》）年夜禹為了平易近眾的好處，為了徹底管理洪水，他不僅盡心極力，並且節衣縮食，不敢奢靡，本身住簡陋的屋子，卻花費大批的物資用來修筑溝渠。最終洪水被管理，“事已成，功已立，為萬世利”（《呂氏年齡·先識覽·樂成》）。因為禹終年在外管理洪 TC:9spacepos273